Sandefjord Bahá'í-samfunn

Noen ganger gjør vi feil; Av og til gjør vi til og med veldig alvorlige feil. Vi er sinte på oss selv. Vi klandret oss selv fordi vi var «så dumme». Vi skulle ønske vi kunne gjøre om det vi har gjort.

Etter å ha innsett feilene våre, gråter vi noen ganger. Vi kjefter på oss selv. Vi ber Gud om tilgivelse. Vi ber om tilgivelse fra de vi har gjort urett mot. Vi føler oss deprimerte, triste, redde, fulle av anger.

Disse negative følelsene kan bare vare kort tid – eller et helt liv, avhengig av hvor godt vi kan tilgi oss selv.

Noen fortalte meg en gang om «strukturert selvmedlidenhet». Sett en tidsfrist for å føle deg som «stakkars lille meg». Denne grensen kan være en time, en dag – men ikke lenger enn en uke. Nøkkelordet her er «grense». Per definisjon betyr dette: ikke resten av livet vårt, ikke et år og ikke engang en måned.

I denne perioden har du tillatelse til å føle deg så dårlig som mulig – veldig deprimert og veldig trist. Sørg og gråt så mye du vil. Snakk med venner og kjære. Skriv dagbok. Skriv et brev eller en e-post – men ikke send det. Gjør hva som helst for å overvinne uroen din, så lenge det er sunt og konstruktivt.

Fremfor alt må vi imidlertid konsentrere oss intenst om vår kjærlighet til Gud og distansere oss fra alt annet. Bahá'í-skriftene sier:

Essensen av kjærlighet er at mennesket vender sitt hjerte til Den Elskede, løsriver seg fra alt annet enn Ham, og ønsker ingenting annet enn Hans Herre.

Bahá'u'lláh, meldinger fra Akka

Jo mer vi fokuserer på vår kjærlighet til Gud, desto mer beveger vi oss fremover og vokser – og desto lettere er det for oss å tilgi oss selv.

Med denne tanken i hjertet, og så snart fristen for din strukturerte «selvmedlidenhet» er over, reis deg og gå videre. Lev med det. Gå fremover. Reis deg opp fra bakken og gå videre med livet ditt. Opp med humøret. Unn deg selv. Smil, le, les en morsom bok. Se en morsom film. Nyt livet ditt. Føl deg bra i bevisstheten om hvem du er som person – til tross for dine feil.

Hendelser skjer, men livet går videre. Vi må følge strømmen. Vi må fullt ut akseptere våre feil: de er som vann under broen – dette vannet er borte for alltid.

Vi må ha tillit til at vi vil fortsette å vokse til tross for beslutningene som førte til våre feil; at med Guds hjelp vil alt på en eller annen måte falle på plass; at alt vil ordne seg til slutt. I det store bildet vil det meste av det vi har gjort knapt bety noe om et år – eller engang en måned.

Vi må lære av våre feil. Dette er ikke alltid lett. Noen ganger gjør vi de samme feilene igjen. Faen! Hvorfor gjorde jeg dette? Jeg vet bedre!

Hvis vi gjentar de samme feilene, må vi fortsette å prøve å lære av dem. Vi må ikke gi opp livet. Vi må bare fortsette: to skritt frem, ett tilbake. Så lenge vi utvikler oss, vokser og blir bedre mennesker, er dette avgjørende.

Vi må akseptere at vi er mennesker og gjør feil. Vi må omfavne det som er—i stedet for å klamre oss til det vi mener bør være. Vi kan huske den velkjente «Serenitetsbønnen» til den protestantiske teologen Reinhold Niebuhr, som skrev i perioden rundt andre verdenskrig: «Gud, gi meg sinnsro til å akseptere ting jeg ikke kan endre; motet til å endre ting jeg kan forandre; og visdommen til å skille den ene fra den andre."

Ja, vi rotet det til. Men alle gjør det før eller siden. Vi er fortsatt de fantastiske menneskene vi er. En feil beslutning eller et dårlig valg gjør meg ikke til et dårlig menneske. Vi er ikke onde vesener. Noen ganger gjør vi bare feil – og noen ganger gjør vi store. Vi må gi oss selv kjærlighet, mildhet og vennlighet—akkurat som vi ville gitt til familien eller bestevennene våre.

Bahá'í-skriftene sier

Det finnes ufullkommenheter i hvert menneske, og du vil alltid bli ulykkelig hvis du ser på menneskene selv. Men hvis du ser til Gud, vil du elske dem og være snill mot dem, for Guds verden er en verden av perfeksjon og fullkommen barmhjertighet. Derfor bør du ikke se på noens feil; Se med tilgivelsens blikk. Det ufullkomne øyet ser ufullkommenheter. Øyet som dekker feil er festet på sjelenes Skaper.

 Abdu'l-Baha, Kunngjøringen av universell fred, s. 93

Gud er lykkeligere med oss enn vi er med oss selv. Gud kjenner våre hjerter. Han er den allkjærlige. Han elsker oss mer enn vi kan forestille oss.

Siden den allkjærlige Skaperen elsker oss mer enn vi kan fatte, og Hans nåde er uendelig, må vi lære å elske og verdsette oss selv. Dette er ikke lett, fordi vi kan være veldig strenge med oss selv – spesielt hvis vi er perfeksjonister.

Vi kan være sikre på at Gud vil tilgi oss hvis vi oppriktig ber om tilgivelse. Hvis Gud kan tilgi oss, bør vi absolutt kunne tilgi oss selv.

Les mer på tysk.

To Black History Month-arrangementer i Wilmette Bahá'í tempel samlet kunstnere, samfunnsledere og naboer for å reflektere over raseharmoni og tilhørighet.

Båndene av ekte vennskap, smidd ikke til tross for forskjeller, men gjennom dem, kan være blant de mest kraftfulle kreftene som finnes for lokalsamfunn som søker å lege fordommenes sår.

Denne overbevisningen inspirerte to samlinger i februar i år i Bahá'í-templet i Wilmette, nær Chicago, i et år som markerer hundreårsjubileet for den første nasjonale minnemarkeringen av svart historie i USA. Siden 2023 har gudshuset arrangert et årlig Black History Month-program, som trekker på visuell kunst, poesi og diskusjonsfora for å utforske spørsmål om samfunnsharmoni.

Fremme av rasemessig harmoni

Årets program inneholdt en utstilling med tittelen «The Legacy Continues», som viste verk av lokale svarte kunstnere. Som en del av utstillingen deltok rundt 100 personer på en paneldiskusjon som utforsket temaene bak verkene som vises. Et interaktivt prosjekt med tittelen «Better Together» inviterte besøkende til å forestille seg verden de håper å se om et århundre.

Et annet arrangement, organisert av musikkdirektøren ved templet, Van Gilmer, samlet omtrent 50 personer til en felles samtale med tittelen «Velsignet er stedet.»

Et panel på det møtet inkluderte ordførerne fra to nabokommuner, en videregående skolelærer, en kapellan fra Chicagos South Side og andre sosiale aktører. Sammen reflekterte de over hvordan ekte fremgang mot rasemessig harmoni ser ut.

"[Vi har] noen av våre venner her på North Shore som har gjort betydelig arbeid innen rettferdighet, inkludering, mangfold og å bli én menneskelig familie," sa Mr. Gilmer på samlingen. "Alt det der er vanskelig. Ordene er lette å si, men det er veldig vanskelig."

George Davis, tempeldirektøren, plasserte kvelden i konteksten av bahá'í-samfunnets lange engasjement med spørsmålet om raseenhet—beskrevet i bahá'í-skriftene som «det mest vitale og utfordrende spørsmålet» det amerikanske samfunnet står overfor.

Vennskap i å overvinne barrierer

"Det er så mange likesinnede som i økende grad innser at dette er noe vi må ta tak i som land, men det kan bare gjøres effektivt på et nivå av fellesskap, vennskap og tilknytning," sa Mr. Davis.

Spørsmålet om å overvinne rasefordommer, la han til, «er ikke noe som kan løses eller løses kun gjennom politikk eller vedtakelse av lover, uansett hvor viktige de måtte være.»

Det krever noe dypere, fortsatte Mr. Davis, anerkjennelsen «ikke bare av vår felles menneskelighet, men av styrken som kommer av enhet i mangfold, og forestillingen om at alle, uavhengig av, og kanskje til og med på grunn av, sin bakgrunn, har en rolle å spille og et bidrag å gi til fred i samfunnet og til verdens forbedring.»

«Dette er verdiene bahá'í-troen er viet til,» sa Mr. Davis. "Og hensikten med dette templet er egentlig, til syvende og sist, å samle dem som streber etter å skape en bedre verden for alle."

Programmet åpnet med spoken word-opptredener av en ung poet fra Chicago. I et stykke med tittelen «Matumaini na Amani» («Håp og fred» på swahili) oppfordret hun deltakerne til å se håp ikke som noe fjernt, men som noe som allerede er innen rekkevidde:

"De nærmeste skrittene til håp er de du tar. Alle de sterkeste fredsforsøkene er de dere gjør."

Paneldeltakerne delte deretter personlige refleksjoner over sine veier mot å bidra til raserettferdighet, inkludert Senta Plunkett, president for Wilmette Village Board, som snakket om innsatsen for å fremme inkludering i sitt lokalsamfunn, og Daniel Biss, ordfører i nabobyen Evanston, som beskrev byens innsats for å konfrontere en lang historie med raseulikhet.

«Det er den grunnleggende, dype, vedvarende troen på at alle mennesker har lik hellig verdi,» sa Mr. Biss, «og at vi alle er sterkere, lykkeligere, klokere og tryggere når vi lever sammen i solidaritet.»

En av kveldens mest gripende refleksjoner kom fra paneldeltaker Bruce Bondy, en lokal innbygger, som snakket om vennskapet han hadde bygget med Mr. Gilmer siden de to møttes på et gruppebesøk i 2019 til borgerrettighetssteder i det amerikanske sør, en reise hvor planleggingen startet i selve templet.

"Jeg tror at det ikke finnes noe mer kraftfullt, og det finnes ingenting som kan hjelpe oss å overvinne rasisme enn ekte vennskap mellom mennesker av ulike raser," sa Mr. Bondy.

"Det er ikke det samme som å ha en bekjent. Det er ikke det samme som å bare gå ut og spise lunsj med noen du jobber med av og til." Å ha et ekte vennskap, et hvor begge føler seg trygge nok til å snakke åpent, «er det som utgjør forskjellen.»

Historisk resonans

Samlingen, som inkluderte personer fra bahá'í, kristen, jødisk og muslimsk tro, samt personer uten religiøs tilhørighet, hadde også særlig historisk betydning.

I desember var templet vertskap for en hundreårsmarkering av «The New Negro», den banebrytende antologien fra 1925 satt sammen av Alain Locke, som var blant tidens mest fremtredende tenkere. Locke—et medlem av det tidlige bahá'í-samfunnet i USA—var den første afroamerikanske Rhodes-stipendiaten, og han huskes ofte som «dekanen» for Harlem-renessansen.

Siden grunnsteinsnedleggelsen i 1912, da 'Abdu'l-Bahá la ned grunnsteinen til bygningen, har gudshuset i Wilmette tjent nabosamfunn som et sted for både bønn og tjeneste.

Bahá'í-gudshus gjenspeiler et prinsipp som er sentralt i Bahá'u'lláhs lære: at tilbedelse og tjeneste for menneskeheten er uatskillelige.

Mer enn et århundre etter 'Abdu'l-Bahás oppfordring til å overvinne fordommene som deler menneskeheten og anerkjenne dens essensielle enhet, antyder slike samlinger at ånden som driver dette kallet fortsetter å samle folk.

Se video

Bahá'í-samfunnet var til stede på den tredje internasjonale kongressen om religions- og samvittighetsfrihet, organisert av Blanquerna-observatoriet for kommunikasjon, religion og kultur, som ble holdt i Barcelona fra 28. til 30. januar. Dette internasjonale møtet samlet akademikere, jurister, kommunikatører og samfunnsaktører fra 26 land, som deltok i 29 temapaneler. Medlemmer av bahá'í-samfunnet i Barcelona, Luxembourg og Andorra, sammen med Public Affairs Office til bahá'íene i Spania, talte i ulike rom på kongressen, delte erfaringer og refleksjoner om utøvelsen av religionsfrihet i ulike sammenhenger.

Kontoret for offentlige anliggender til Bahá'íene i Spania presenterte kommunikasjonen med tittelen: «Religion som en sameksistensagent: bidrag til konfliktløsning» basert på erfaringene av rollen religiøse samfunn har i konteksten av europeiske byer hvor religionsfrihet utøves.

Fra Luxembourg delte et medlem av baha'i-samfunnet i Iran, som sonet ti år i fengsel for sine overbevisninger, kommunikasjonen med tittelen «Constructive Resilience: The Peaceful Response of the Bahai Community to Persecution», basert på hendelsene som den største ikke-muslimske religiøse minoriteten i landet har opplevd til dags dato. at den ikke er anerkjent som sådan.

Den tredje kommunikasjonen: «Interreligiøs og interoverbevisningsdialog som et verktøy til tjeneste for religionsfrihet og sosial samhørighet» er knyttet til etableringen av et interreligiøst nettverk for fred fremmet i Catalonia, hvor bahá'íer aktivt har samarbeidet siden opprettelsen, da det er nært knyttet til prinsippene om enhet i mangfold som inspirerer våre handlinger.

Nedenfor deler vi kort innholdet i hver av disse kommunikasjonsplanene.

1. plan: Religion som sameksistensens agent: bidrag til konfliktløsning

Nuria Vahdat og Clarisa Nieva, representanter for Office of Public Affairs, utviklet kommunikasjonen med tittelen «Religion som sameksistensens agent: bidrag til konfliktløsning». I den samtidige debatten om sameksistens i vestlige samfunn inntar religion en ambivalent plass: på den ene siden holdes den ansvarlig for historiske splittelser og konflikter; på den andre siden anerkjennes potensialet som en konstruktiv kraft i stand til å inspirere sosial samhørighet, rettferdighet og fred. Dette forslaget utforsker denne andre tilnærmingen, der religion aktivt kan bidra til å løse sameksistensutfordringer i lokale kontekster.

Public Affairs Office til Bahá'íene i Spania presenterte kommunikasjonen med tittelen: «Religion som en sameksistensagent: bidrag til konfliktløsning».

I denne forbindelse påpekte Nieva at fra bahá'í-perspektivet «må religion oppfylle visse grunnleggende krav. Den må være rasjonell og i tråd med vitenskapen, forkaste overtro og unngå bokstavelige eller dogmatiske tolkninger av hellige tekster. Den må også fremme tankefrihet, respekt for demokrati og avvisning av alle former for vold. Bare under disse forholdene kan religion bli en sann motor for fred og sosial fremgang.»

Vahdat delte den praktiske erfaringen til bahá'í-samfunnet i Virgen del Remedio-nabolaget i Alicante, hvor han illustrerte hvordan religiøse samfunn har en rekke egenskaper som er ideelle for mekling i dialog- og forsoningsprosesser.

Den første av disse henger sammen med at religioner ikke bare gir åndelige normer, men også tillater en dyp lesning av sosial virkelighet og nåværende menneskelige utfordringer. "Takket være nærheten og den daglige kontakten med menneskene som bodde i nabolaget Virgen del Remedio, var det mulig å verifisere at en av de første barrierene de ulike familiene måtte overvinne, var kommunikasjonen," sier Vahdat. "Naturligvis ble det besluttet å starte med spanskundervisning for voksne og med skolestøtte for barn og ungdom, ved bruk av tilgjengelige menneskelige ressurser. Over tid ble disse vanlige stedene forvandlet til virkelige møteplasser, hvor familier i nabolaget kunne sosialisere, knytte vennskapsbånd og skape dynamikker av spontant samarbeid.»

Den andre egenskapen har å gjøre med religiøse samfunns evne til å mobilisere befolkningen. "Vi sikter til evnen til å inspirere, samle og organisere store og mangfoldige grupper mennesker mot et felles mål, spesielt i jakten på løsninger. I nabolaget begynte kvinner fra ulike språklige bakgrunner, med et sterkt ønske om å lære og hjelpe, å tilby gratis spansktimer, og spiller også en aktiv rolle som meglere og tolker for andre kvinner som har vanskeligheter med å samhandle i andre offentlige rom," legger Vahdat til.

Den tredje egenskapen ved at religiøse fellesskap bidrar til sameksistens, handler om relasjonene og interaksjonene de skaper med ulike sosiale, politiske og samfunnsaktører. Gjennom årene har forholdet mellom bahá'í-samfunnet og enhetene i Virgen del Remedio-nabolaget blitt gradvis styrket, først ved at Institutt for høyere utdanning i nabolaget hjelper til med å møte familier og lærere; det samarbeider også regelmessig med Habitatge Global, et område dedikert til å gi råd til innbyggere om spørsmål knyttet til tilgang til bolig. I tillegg har mer formelle initiativer blitt fremmet, som deltakelse i fellesskapsbord fremmet av offentlige institusjoner, noe som har kulminert i tilpasning og utforming av fellesområdet sammen med Arkitekter uten grenser.

Den fjerde egenskapen har å gjøre med det langsiktige engasjementet religiøse enheter påtar seg for kollektiv velvære. I motsetning til mange verdifulle og nødvendige sosiale prosjekter som er avhengige av tilskudd eller andre midlertidige mekanismer, er dette arbeidet tenkt som en levende fellesskapsprosess, bygget sammen med beboerne selv, og i stand til å tilpasse seg fleksibelt til miljøets endrede behov.

2. plan: Konstruktiv motstandskraft: Bahá'í-samfunnets fredelige respons på forfølgelse

Vahid Tizfahm, som snakker om den konstruktive motstandskraften til det iranske bahai-samfunnet

Vahid Tizfahm, medlem av Irans bahai-religiøse samfunn, en av landets mest forfulgte minoriteter, tilbrakte ti år i fengsel utelukkende på grunn av sin religiøse overbevisning. Hennes vitnesbyrd, rolig men kraftfull, ga et dyptgående innblikk i et lite kjent begrep, men av stor relevans innen menneskerettighetsfeltet: motstandskraft eller konstruktiv motstand.

Siden den islamske revolusjonen i 1979 har bahaier lidd under effektene av en statssponset forfølgelsespolitikk som resulterer i konfiskasjoner av eiendom, utvisning fra utdannings- og arbeidssystemet, fengslinger, henrettelser og fullstendig nektelse av juridisk anerkjennelse. De regnes ikke som borgere, de eksisterer rett og slett ikke i den iranske grunnlovens øyne, hvor de teologisk blir stemplet som kjettere og frafalne.

Med Tizfahms egne ord: «I møte med denne virkeligheten har bahai-samfunnet i Iran avvist både vold og passivitet. Deres respons har vært konstruktiv motstand, en tilnærming som ikke er begrenset til å tåle undertrykkelse eller redusert til en abstrakt moralsk holdning. Det handler om å forvandle krisen til en mulighet, handle på en ikke-fiendtlig måte, uten konfrontasjon eller hat, men uten å akseptere urettferdighet.»

For bahá'íer er menneskelighetens enhet både et middel og et mål. Å bevare den har hatt en svært høy pris: menneskeliv, frihet, eiendom og grunnleggende rettigheter. De mener imidlertid at enhver varig sosial transformasjon også må påvirke undertrykkerens hjerte. Inspirert av skriftene til Bahá'u'lláh og 'Abdu'l-Baha, er bahá'íenes respons på fiendtlighet legemliggjort i fire grunnleggende prinsipper:

- Å svare på skade med kjærlighet

- Å se motgang som en mulighet for moralsk vekst

- Utvikle åndelige kvaliteter som forvandler andre gjennom personlig eksempel

- Å aktivt tjene hele befolkningen, uten noen form for diskriminering, som regnet som faller over alle likt

Et av de mest fremstående eksemplene på denne konstruktive motstandskraften er opprettelsen av Bahá'í Institute of Higher Education (BIHE). Etter masseutvisningen av unge baha'ier fra universitetene og avskjedigelsen av professorer – bahaier og ikke-bahaier, både innenfor og utenfor Iran – organiserte de seg frivillig for å opprette et universitet som, selv om det ikke er anerkjent av myndighetene, har klart å utdanne mer enn 7 350 studenter og har 17 bachelorgrader og 16 masterprogrammer. samt internasjonal anerkjennelse av utenlandske universiteter for kvaliteten og forberedelsen av deres kandidater.

3. plan: Interreligiøs og interoverbevisningsdialog som et verktøy i tjeneste for religionsfrihet og sosial samhørighet.

Medlemmer av baha'i-samfunnet i Barcelona, Luxembourg og Andorra, sammen med Public Affairs Office til bahaiene i Spania

Elizabeth Attar Lheure, et medlem av bahá'í-samfunnet i Barcelona, deltar aktivt i ulike rom som fremmer dialog og møte mellom flere religiøse tradisjoner. Ved denne anledningen kunne han presentere initiativet utviklet av Interreligious Network for Peace, et nettverk bestående av agenter og enheter som representerer ulike religioner og overbevisninger i det katalanske samfunnet.

Formålet med dette nettverket er ikke bare å fremme og forsvare retten til religions- og samvittighetsfrihet, men også å bidra til fred gjennom interreligiøs dialog. For å oppnå dette organiserer nettverket offentlige arrangementer for å nå ut til samfunnet som helhet, hvor det religiøse mangfoldet som finnes i det katalanske miljøet vises, ikke bare ved å dele skriftene som inspirerer dem, men også ved å demonstrere på en erfaringsbasert måte at religiøse læresetninger også oversettes til daglige handlinger i møtet.

Les mer på spansk og se bilder.

Tro eller vantro på Gud har blitt et stridstema blant amerikanere, og det fører til fordommer og splittelse. Ifølge en undersøkelse fra Pew Research Center kaller rundt 3 % av amerikanerne seg ateister. Ytterligere 9 % sier at de ikke tror på Gud eller en universell ånd. Men kan vi definere begreper? Hvilken «Gud» sikter vi til?

Sikter vi til den bibelske Gud som bokstavelig talt skapte verden på syv dager? Eller guden Michelangelo malt i taket i Det sixtinske kapell, med flytende hvitt hår og skjegg? Jeg tror heller ikke på den Gud.

Psykologene Will Gervais og Maxine Najle ved University of Kentucky gjennomførte en studie om ateisme og fant at de fleste (til og med andre ateister!) mener ateister er mindre moralske enn de som tror på Gud. "Vi gir deltakerne en liten vignett, en historie om noen som gjør noe umoralsk, og tester intuisjonen deres om hvem de tror gjerningspersonen var," sa Gervais i et intervju. "Og gang på gang antar folk intuitivt at den som er der ute og gjør umoralske ting, ikke tror på Gud."

Ateisme er ikke en organisasjon (selv om det kanskje kan betraktes som en ikke-profet-organisasjon!), og det finnes like mange typer ateister som det finnes teister. Å tro på Gud gjør meg ikke automatisk til et bedre menneske.

Bahaier tror på Gud — nesten alle våre bønner begynner med en påkallelse av Gud — men bahaiskriftene forteller oss tydelig at vi «må forsøke å omgås alle i en vennlig ånd, må følge måtehold i deres oppførsel, må ha respekt og omtanke for hverandre og vise kjærlig vennlighet og øm omtanke for alle verdens folk.» Bahá'í-skriftene forklarer også et av hovedprinsippene i bahá'í-troen, utlagt av dens profet og grunnlegger, Bahá'u'lláh: "Bahá'u'lláh oppfordrer stadig mennesket til å frigjøre seg fra fortidens overtro og tradisjoner og bli en etterforsker av virkeligheten."

Som en «etterforsker av virkeligheten» kan jeg ikke bare være enig eller uenig i Guds eksistens uten nærmere ettertanke. Jeg foretrekker å bygge broer og finne enighetspunkter, så jeg lærer av andres sannheter slik jeg håper de lærer av mine.

Alle har sine egne grunner til hvorfor de bekjenner seg til ateisme, men her er noen av de vanligste jeg har funnet — og som bahá'í har jeg faktisk funnet ut at jeg er enig med dem:

Religion styrer ofte folk

Mange avviser organisert religion fordi de ser den dårlige innflytelsen prester har hatt på befolkningen generelt gjennom historien, og avviser derfor religionens lære — inkludert Guds eksistens.

Derfor tar bahá'í-troen det ekstra steget å avskaffe geistligheten, og krever at troen skal baseres på bevisst kunnskap, ikke blind etterligning. Abdu'l-Baha, sønn av Bahá'u'lláh, skrev: «Han må ikke være en etterligner eller blind tilhenger av noen sjel. Han må ikke implisitt stole på noen persons mening uten undersøkelse; nei, hver sjel må søke intelligent og uavhengig, komme til en virkelig konklusjon og kun være bundet av den virkeligheten.»

På denne måten kan vi unngå maktubalansene som ofte oppstår når noen blir satt til å «lede» andres spiritualitet, og oppmuntre alle til å undersøke sannheten uavhengig.

Organisert religion er ofte hyklersk

Andre avviser konseptet Gud fordi de har sett bevis på hykleri blant tilhengerne av organisert religion.

Abdu'l-Baha sa: «Guddommelig religion er ikke en kilde til uenighet og uenighet. Hvis religion blir kilden til antagonisme og strid, er fraværet av religion å foretrekke. Religion er ment å være det livskraftige livet til det politiske legemet; hvis det er dødsårsaken for menneskeheten, ville dets ikke-eksistens være en velsignelse og fordel for mennesket.»  

Abdu'l-Baha er enig: Ingen religion er å foretrekke fremfor dårlig religion!

(Men ikke døm en religion kun ut fra dens tilhengere — vi prøver alle å bli bedre mennesker, men ingen er ufeilbarlige.)

Vitenskapen støtter ikke Guds eksistens

En annen vanlig oppfatning er at religion er overlegen vitenskap. Bahá'í-skriftene sammenligner religion og vitenskap med to vinger, som begge er nødvendige for at menneskeheten skal kunne utvikle seg. I et foredrag i Paris i 1911 sa Abdu'l-Baha: «Skulle et menneske forsøke å fly kun med religionens fløy, ville han raskt falle i overtroens gjørme, mens han på den annen side, med vitenskapens fløy alene, heller ikke ville gjøre noen fremgang, men falle ned i materialismens fortvilte sump.»

Han fortsatte med å bemerke at «alle dagens religioner har falt inn i overtroiske praksiser, ute av harmoni med de sanne prinsippene i læren de representerer og med tidens vitenskapelige oppdagelser.»

Religion uten vitenskap er overtro, vitenskap uten religion er materialisme. Vi kan se mye av begge deler i dagens verden. Er det mulig å tro på Gud, samtidig som man tror på den rikdommen av vitenskapelig kunnskap menneskeheten har samlet over tid?

Bahaier tror, som Abdu'l-Baha forklarte, at «alle de guddommelige manifestasjonene [profetene] har forkunnet Guds enhet.» Men bahá'í-skriftene sier også at «Det vi forestiller oss, er ikke Guds virkelighet; Han, den uforståelige, den utenkelige, er langt utenfor menneskets høyeste forståelse."

Nå gjør et lite eksperiment med meg. Hold opp høyre hånd foran ansiktet. Kan du se det? Kan du kjenne det? Er det ekte? Svaret er ja (forutsatt at vi ikke alle er en del av en ondskapsfull plan der vår elektrokjemiske energi brukes til å drive en fremmed sivilisasjon — som Neo i Matrix!). Fordi hånden min er foran ansiktet mitt, tror jeg at jeg trygt kan si at hånden min eksisterer. Derfor kan jeg forstå dette konseptet om «eksistens».

Men kan du muligens forestille deg at hånden din er «uforståelig og utenkelig»? Nei. Vi kan bare tenke i termer av ting som hører til denne fysiske verden, og du og hånden din eksisterer fordi du er en del av denne fysiske verden. Derfor, siden Gud ifølge bahá'í-skriftene er utenfor vår høyeste oppfatning og hinsides singel, er det ikke rettferdig å si at han også er opphøyd utover eksistens?

Jeg tror ikke på en Gud, i form av et eksisterende vesen eller en kraft. Bahai-troens lære, som ikke sier at jeg skal tilbe en fyr i himmelen, fjerner geistligheten fra ligningen og oppmuntrer meg til å undersøke sannheten selv. Dette har fått meg til å tro på den Gud jeg alltid har trodd på: en som er «hinsides menneskets høyeste forståelse.» En umålbar mengde mysterium som vi av og til får glimt av innsikt fra, er også en del av vitenskapen.

Den nærmeste evnen jeg har til å forstå Gud er å adlyde veiledningen fra min valgte religion, bahá'í-troen, og følge dens lære så godt jeg kan. Jeg liker å dele disse læresetningene med andre fordi bahá'í-skriftene sier: «Hvis dere er klar over en viss sannhet, hvis dere eier en juvel som andre er fratatt, del den med dem på et språk av største vennlighet og velvilje. Hvis det aksepteres, hvis det oppfyller sitt formål, er målet ditt oppnådd."

Men som Bahá'u'lláh også skrev: «Hvis noen skulle nekte det, la ham være i fred... Pass deg for ikke å behandle ham dårlig." Vi trenger ikke å ha de samme troene for å være venner, og vi er mer like enn vi er forskjellige. Hvorfor skal vi kjempe?

Les mer på engelsk.

o Black History Month-arrangementer i Wilmette Bahá'í House of Worship utenfor Chicago samlet kunstnere, samfunnsledere og naboer for å reflektere over raseharmoni og tilhørighet.

Båndene av ekte vennskap, smidd ikke til tross for forskjeller, men gjennom dem, kan være blant de mest kraftfulle kreftene som finnes for lokalsamfunn som søker å lege fordommenes sår.

Denne overbevisningen inspirerte to samlinger i februar i år i Bahá'í-templet i Wilmette, nær Chicago, i et år som markerer hundreårsjubileet for den første nasjonale minnemarkeringen av svart historie i USA. Siden 2023 har gudshuset arrangert et årlig Black History Month-program, som trekker på visuell kunst, poesi og diskusjonsfora for å utforske spørsmål om samfunnsharmoni.

Fremme av rasemessig harmoni

Årets program inneholdt en utstilling med tittelen «The Legacy Continues», som viste verk av lokale svarte kunstnere. Som en del av utstillingen deltok rundt 100 personer på en paneldiskusjon som utforsket temaene bak verkene som vises. Et interaktivt prosjekt med tittelen «Better Together» inviterte besøkende til å forestille seg verden de håper å se om et århundre.

Et annet arrangement, organisert av musikkdirektøren ved templet, Van Gilmer, samlet omtrent 50 personer til en felles samtale med tittelen «Velsignet er stedet.»

Et panel på det møtet inkluderte ordførerne fra to nabokommuner, en videregående skolelærer, en kapellan fra Chicagos South Side og andre sosiale aktører. Sammen reflekterte de over hvordan ekte fremgang mot rasemessig harmoni ser ut.

"[Vi har] noen av våre venner her på North Shore som har gjort betydelig arbeid innen rettferdighet, inkludering, mangfold og å bli én menneskelig familie," sa Mr. Gilmer på samlingen. "Alt det der er vanskelig. Ordene er lette å si, men det er veldig vanskelig."

George Davis, tempeldirektøren, plasserte kvelden i konteksten av bahá'í-samfunnets lange engasjement med spørsmålet om raseenhet—beskrevet i bahá'í-skriftene som «det mest vitale og utfordrende spørsmålet» det amerikanske samfunnet står overfor.

Vennskap i å overvinne barrierer

"Det er så mange likesinnede som i økende grad innser at dette er noe vi må ta tak i som land, men det kan bare gjøres effektivt på et nivå av fellesskap, vennskap og tilknytning," sa Mr. Davis.

Spørsmålet om å overvinne rasefordommer, la han til, «er ikke noe som kan løses eller løses kun gjennom politikk eller vedtakelse av lover, uansett hvor viktige de måtte være.»

Det krever noe dypere, fortsatte Mr. Davis, anerkjennelsen «ikke bare av vår felles menneskelighet, men av styrken som kommer av enhet i mangfold, og forestillingen om at alle, uavhengig av, og kanskje til og med på grunn av, sin bakgrunn, har en rolle å spille og et bidrag å gi til fred i samfunnet og til verdens forbedring.»

«Dette er verdiene bahá'í-troen er viet til,» sa Mr. Davis. "Og hensikten med dette gudshuset er egentlig, til syvende og sist, å samle dem som streber etter å skape en bedre verden for alle."

Programmet åpnet med spoken word-opptredener av en ung poet fra Chicago. I et stykke med tittelen «Matumaini na Amani» («Håp og fred» på swahili) oppfordret hun deltakerne til å se håp ikke som noe fjernt, men som noe som allerede er innen rekkevidde:

"De nærmeste skrittene til håp er de du tar. Alle de sterkeste fredsforsøkene er de dere gjør."

Paneldeltakerne delte deretter personlige refleksjoner over sine veier mot å bidra til raserettferdighet, inkludert Senta Plunkett, president for Wilmette Village Board, som snakket om innsatsen for å fremme inkludering i sitt lokalsamfunn, og Daniel Biss, ordfører i nabobyen Evanston, som beskrev byens innsats for å konfrontere en lang historie med raseulikhet.

«Det er den grunnleggende, dype, vedvarende troen på at alle mennesker har lik hellig verdi,» sa Mr. Biss, «og at vi alle er sterkere, lykkeligere, klokere og tryggere når vi lever sammen i solidaritet.»

En av kveldens mest gripende refleksjoner kom fra paneldeltaker Bruce Bondy, en lokal innbygger, som snakket om vennskapet han hadde bygget med Mr. Gilmer siden de to møttes på et gruppebesøk i 2019 til borgerrettighetssteder i det amerikanske sør, en reise hvor planleggingen startet i selve templet.

"Jeg tror at det ikke finnes noe mer kraftfullt, og det finnes ingenting som kan hjelpe oss å overvinne rasisme enn ekte vennskap mellom mennesker av ulike raser," sa Mr. Bondy.

"Det er ikke det samme som å ha en bekjent. Det er ikke det samme som å bare gå ut og spise lunsj med noen du jobber med av og til." Å ha et ekte vennskap, et hvor begge føler seg trygge nok til å snakke åpent, «er det som utgjør forskjellen.»

Historisk resonans

Samlingen, som inkluderte personer av bahá'í, kristen, jødisk og muslimsk tro, samt personer uten religiøs tilhørighet, hadde også særlig historisk betydning.

I desember var gudshuset vertskap for en hundreårsmarkering av «The New Negro», den banebrytende antologien fra 1925 satt sammen av Alain Locke, som var blant tidens mest fremtredende tenkere. Locke—et medlem av det tidlige bahá'í-samfunnet i USA—var den første afroamerikanske Rhodes-stipendiaten, og han huskes ofte som «dekanen» for Harlem-renessansen.

Siden grunnsteinsnedleggelsen i 1912, da 'Abdu'l-Bahá la ned grunnsteinen til bygningen, har gudshuset i Wilmette tjent nabosamfunn som et sted for både bønn og tjeneste.

Bahá'í-templene gjenspeiler et prinsipp som er sentralt i Bahá'u'lláhs lære: at tilbedelse og tjeneste for menneskeheten er uatskillelige.

Mer enn et århundre etter 'Abdu'l-Bahás oppfordring til å overvinne fordommene som deler menneskeheten og anerkjenne dens essensielle enhet, antyder slike samlinger at ånden som driver dette kallet fortsetter å samle folk.

Les mer på engelsk og se bilder.

Et møte i 'Akká 25. februar samlet deltakere med ulik bakgrunn, og tilbød håp og fellesskap i en tid preget av usikkerhet.

Forrige uke samlet mer enn 70 gjester fra jødiske, muslimske, kristne, drusiske og andre samfunn seg i nærheten av Bahá'u'lláh-helligdommen i Bahjí for en spesiell kveld med bønner, hellige skrifter og musikk for å markere Ayyám-i-Há – en periode i Bahá'í-kalenderen dedikert til gjestfrihet, generøsitet og tjeneste for andre.

David Rutstein, generalsekretær for det internasjonale bahá'í-samfunnet, ønsket gjestene velkommen med en beskrivelse av anledningen. "Jeg er glad for å ønske dere velkommen til vår feiring av Ayyám-i-Há, som er dager i Bahá'í-kalenderen like før vår fasteperiode, viet til generøsitet, gjestfrihet og tjeneste for menneskeheten," sa han. "Når vi ser oss rundt i rommet, er vi enda mer glade for å se dere alle, et eksempel på mangfoldet blant folket i dette landet, og vi er beæret over å kunne kalle dere våre venner."

I tillegg til å samle folk i en oppløftende atmosfære, fremhevet årets arrangement evnen i hver enkelt person til å bidra til fellesskapets beste og yte tjeneste for menneskeheten. Hver gjest mottok et kort med et avsnitt fra skriftene til 'Abdu'l-Bahá: «Vi må nå på det sterkeste beslutte å reise oss og gripe tak i alle de instrumenter som fremmer fred, velvære og lykke, kunnskap, kultur og industri, verdighet, verdi og posisjon, til hele menneskeheten.»

Kvelden fulgte opp en rekke samlinger som startet sent i 2023, og som har dyrket vennskapsbånd og åndelig fellesskap blant de mangfoldige menneskene i 'Akká-Haifa-området under spesielt utfordrende tider i regionen.

Refleksjoner fra deltakerne

Kvelden vekket hjertelige refleksjoner fra deltakere med ulik bakgrunn, hvis ord talte til felles lengsel etter håp og enhet.

En av deltakerne, en arkitekt, beskrev opplevelsen av å besøke helligdommen og hagene: «Det fysiske miljøet taler til meg, spesielt da vi besøkte helligdommen. Det er en fantastisk energi i det stedet. Jeg er arkitekt av yrke, så måten bygningene kommuniserer på er veldig betydningsfull. Det var noe spesielt."

Hans kone, en kunstner, delte et håpsperspektiv som resonnerte med kveldens ånd: «Det er så lett å falle i fortvilelse i dagens verden. Det er frykt overalt. Og noen sa en gang noe til meg som virkelig rørte meg: håp er et verb. Det er ikke en greie. Det er noe vi gjør og noe vi skaper.»

Hun la til: «Og selvfølgelig trenger vi folk rundt oss for å gjøre det sammen med.»

Sheikh Isan Ali Halabi, en drusisk deltaker, snakket om den dype historiske forbindelsen mellom drusiske og bahá'í-samfunn, og minnet om at en fremtredende drusisk skikkelse hadde et direkte forhold til Bahá'u'lláh under sin tid i Det hellige land. Dette båndet, sa han, har vart gjennom generasjonene og fortsetter i dag gjennom nære vennskap mellom druserne og bahá'íene. "Dette båndet og disse samlingene fjerner separasjon og bringer hjerter nærmere hverandre," sa han.

Sheikh Antaar Maadi, en deltaker fra Yarka, reflekterte over kveldens ånd: «Vi ber om at fred, trygghet og trygghet skal spre seg over dette landet og hele verden.»

"Gjennom disse samlingene bekrefter vi at alle mennesker – uavhengig av identitet, religion eller bakgrunn – er en del av én menneskefamilie," sa Sheikh Samir Assi, en deltaker fra 'Akká.

Mr. Assi la til: «Land kan ikke bygges, og sivilisasjoner kan ikke etableres, unntatt gjennom kjærlighet, samarbeid og relasjoner.»

En lokal innbygger fra Misgave reflekterte over hvordan skjønnheten i omgivelsene talte til dypere realiteter: «I dag følte jeg glede i hjertet mitt, fordi skjønnheten utenfor minner meg om skjønnheten inni meg, som finnes i alle mennesker.» Hun beskrev sitt håp som forankret i tro på menneskelig godhet: «Den store ambisjonen egentlig, håpet er fred: fred mellom mennesker.»

To deltakere som regelmessig deltar på de månedlige samlingene, sa at disse anledningene har blitt en del av deres opplevelse av hjemmet. "[Håp er] tro på at det vil komme en fredelig tid. Vi tror alltid på det," sa en. "Lykke er familie, følelsen av hjem."

Hun la til: «Når jeg kommer til samlinger som disse, føler jeg alltid fred, harmoni og smil. Det er et sted hvor du virkelig knytter deg til sjelen din."

Nadav Kashtan, en annen deltaker, fanget en følelse som mange delte på samlingen: «Det er alltid krefter som trekker i forskjellige retninger, og vi ønsker å være blant dem som beveger seg mot håp.»

Ofer Amar, en lokal mediepraktiker som har deltatt på disse samlingene siden starten, reflekterte over hva som trekker ham tilbake: «Et miljø hvor vi alle føler oss som én familie.»

Yam, en deltaker fra Tel Aviv, uttrykte håp i form av det lille og det umiddelbare: «Det som gir meg håp er små suksesser, for etter min mening er det de små tingene som bringer endring. Selv å se et menneske smile... betyr at i det minste i det øyeblikket har de det bra."

Blant kveldens yngste stemmer kom Yasminah, et barn, med en enkel observasjon: «Det finnes mennesker som har håp. Og flere og flere mennesker samles og bryr seg.»

Samlingen, som fant sted 25. februar, samlet lokale tjenestemenn, pedagoger, kunstnere og innbyggere fra 'Akká, Haifa og omkringliggende byer og landsbyer, og ga anledning til tilknytning og refleksjon i en tid med dyp usikkerhet i regionen.

Les mer på engelsk og se bilder.

Hvordan kan enkeltpersoner og lokalsamfunn fremme en følelse av tilhørighet—en dyp tilknytning til, og omsorg for, hverandre—innenfor rikdommen i vårt mangfoldige samfunn? Dette spørsmålet står sentralt i en landsdekkende serie rundebordssamtaler om temaet tilhørighet, lansert av Baha'i Community of Canadas Office of Public Affairs i april. Åpne for deltakere fra et bredt tverrsnitt av det kanadiske samfunnet, har de første rundebordssamtalene i Toronto, Winnipeg og Montreal engasjert omtrent 50 deltakende organisasjoner i gjennomtenkt refleksjon over dette temaet.

«Å fremme en følelse av tilhørighet er et tema som gjenspeiler arbeidet til mange organisasjoner i Canada. I en tid med økende polarisering i det kanadiske samfunnet, samles rom for dialog og refleksjon, hvor deltakerne kan lære av hverandres erfaringer og skaper rom som styrker en følelse av tilhørighet som føles tidsriktig,» sa Andrea Salguero, direktør for Baha'i Community of Canadas Office of Public Affairs, «Baha'i-samfunnets egen erfaring på dette området kommer fra støtte til moralske utdanningsprogrammer som inviterer folk i alle aldre og bakgrunner til å bidra til velferden av nabolagene deres," la hun til.

Ved å reflektere over temaer presentert i et konseptnotat utarbeidet av Office of Public Affairs, har rundebordsdeltakere, inkludert representanter fra sivilsamfunnsorganisasjoner, myndigheter, akademia og media, trukket på sine ulike erfaringer for å beskrive miljøer, samtaler og initiativer som fremmer en følelse av tilhørighet, og hjelper folk til å bli samarbeidspartnere og venner på tvers av forskjeller – inkludert kulturelle, generasjons- og ideologiske skillelinjer.

Deltakerne på rundebordet i Toronto bemerket hvordan en følelse av tilhørighet skapes når individer bidrar til samfunnets forbedring sammen med andre: «Kjernen i tilhørighet er å bli kjent med våre naboer, noe vi må gjøre for å forstå hvilke ressurser som finnes i vårt lokalsamfunn, og så kan vi samle oss for å trekke på disse ressursene for å overvinne lokale utfordringer, " sa Heather Keam, rådgivende direktør for ressursbasert samfunnsutvikling ved Tamarack Institute, en organisasjon dedikert til å fremme tilhørighet og eliminere fattigdom i Canada.

«Begrepet slektskap er en integrert del av alt vi gjør,» delte en annen deltaker fra en lokal organisasjon på det første rundebordet i Winnipeg i juni, «Det viktigste er å jobbe i relasjoner. Alle mennesker har gaver og evner, og vi har den unike gaven å se dem bli satt ut i praksis."

Ved siden av innsikter som nevnt ovenfor, identifiserte rundbordsdeltakerne også felles utfordringer knyttet til tilhørighet i Canada. Et tilbakevendende tema i rundebordssamtaler var teknologiens og nettroms innflytelse på identitet og tilhørighetsbegreper. Deltakerne påpekte tilfeller der engasjement i nettbaserte rom, spesielt de som tiltrekker unge mennesker, kan gi opphav til innadvendte identiteter som fører til hatefull eller skadelig atferd mot andre. "En av de største utfordringene for tilhørighet er når folk begynner å assosiere seg med fellesskap på nettet som bare fungerer som ekkokamre som kobler dem fra de samfunnene de faktisk bor i," sa David Garzon, direktør for markedsføring og kommunikasjon i White Ribbon Canada, en organisasjon dedikert til å fremme likestilling gjennom utdanning av menn og gutter.

For å møte slike utfordringer så deltakerne behovet for å identifisere verdier og prinsipper som sikrer at ønsket om å høre til ikke fører til snevre eller utelukkende identitetsforestillinger. «Rundebordene har blitt rom for å utforske hva det betyr å fremme en følelse av tilhørighet som ønsker velkommen meningsfull og aktiv deltakelse fra alle,» forklarte Salguero, «Det blir stadig tydeligere at det å fremme en følelse av tilhørighet som kan overvinne fordommer og polarisering i samfunnet, må være forankret i dypere prinsipper som en ekte forståelse av mangfold og menneskehetens enhet, " la hun til.

Et felles ønske på tvers av alle tre rundebordssamtalene var ønsket om å skape flere muligheter for samarbeid mellom deltakende organisasjoner. Etter rundebordet i Montreal tok noen deltakende organisasjoner initiativ til lokale rundebordssamtaler for å fortsette samtalen. Andre deltakere har begynt å dele ressurser og beste praksis på tvers av nyopprettede nettverk som følge av rundebordssamtalene. «Vi er oppmuntret til å se disse samarbeidsbaserte svarene på rundebordsrundebordene dukke opp i ulike byer,» sa Salguero, «rundebordene er ment å starte en samtale om et voksende læringsområde. Vi håper denne samtalen vil strekke seg utover disse første samlingene og bli rikere gjennom innsikter hentet fra deltakernes felles erfaring.» I løpet av de kommende månedene vil flere rundebordssamtaler fortsette å samle deltakere i andre større byer over hele Canada.

Les mer på engelsk.